浙江治疗白癜风的医院 http://baidianfeng.39.net/a_zczz/140101/4320688.html雅斯贝尔斯著赵鑫姗译
选自《漫谈哲学——一个存在主义者的见解》
原载《国外社会科学(北京)》年第4期P23页
年，马克思去世。但在同一年，德国又迎来了另一位哲人的诞生，他就是雅斯贝尔斯。卡尔·西奥多·雅斯贝尔斯（KarlTheodorJaspers，年2月23日—年2月26日），德国存在主义哲学家、神学家、精神病学家。雅斯贝尔斯主要在探讨内在自我的现象学描述，及自我分析及自我考察等问题。他强调每个人存在的独特和自由性。纳粹上台后，雅思贝尔斯因妻子的犹太身份而受到当局的迫害，这位德国著名的哲学教授随即失去了工作，他的作品被禁止出版，他的妻子不想连累丈夫的学术前途而要求丈夫放弃自己，雅思贝尔斯回答说：“我如果这样做的话，我的全部哲学没有任何意义。”01.哲学是什么？哲学是什么以及它的价值如何，这个问题一直是有争议的。有的人怀着一种敬而远之的态度，把哲学看成是特殊人物所从事的大事业；有的人则蔑视它，认为它是梦幻者的胡思乱想，有的人认为哲学是同每个人都有关系的一种事业，因此它从本质上来说必须是简明易懂的；有的人则不然，把哲学看成是高不可攀的、令人不敢问津的东西。千百年来，哲学一直都在致力于获得为大家都能接受的知识，但总是收效甚微，难偿宿愿；可是科学却获得了一定的成功。哲学思维不象科学，它并没有一种进步过程的性质。毫无疑问，当代医生比古希腊医生希波克拉底（Hippokrates）的医术，肯定要高明得多，但我们比柏拉图就未必如何先进。我们仅仅是在占有科学知识的资料上，才比柏拉图高明。就哲学思维本身来说，我们或许还达不到柏拉图所达到过的深度。哲学（Philosophos)——这个希腊词是同Sophos这个词相对的。它的意思就是：爱好认识（本质）的人，同那种占有知识的人是不同的。这个词的含义一直保留到今天：哲学的本质是探求真理，而不是占有真理。所谓哲学，就是前进路上的过程。哲学提出的问题要比解答问题来得重要，而且每一个回答又将引出新的问题。希腊哲学家的鼻祖泰勒斯曾受到侍女的嘲笑，因为她看到泰勒斯由于观察满天星斗的夜空而不慎落人井中：他对眼皮底下的事物既然如此笨拙，又何苦去探索遥隔万里的空际呢？02.哲学的起源作为方法上的思维，哲学的历史起源于二千五百年以前；作为神话的思维，则起源于更早的年代。哲学的起源是多方面的。从惊异产生了疑问和认识；对业已认识的事物发生怀疑，便形成了批判的检验，得出了清晰的结论；从人的震惊和若有所失的意识，便提出了追问自身的问题。现在就让我们首先就这三个动机来作一番论述。△柏拉图首先，柏拉图说，哲学的起源就是惊愕。我们的眼睛使我们“瞥见到了星星、太阳和苍穹”，而这一瞥，便使我们产生了“去探求万物的冲动。于是哲学就在我们的心中油然而生……”。亚里士多德说得好：“因为惊讶乃是推动人去进行哲学思维的动力，人首先惊讶他所遇到的陌生事物，然后才渐渐去探索月亮、太阳、星星的变化和万物的起源。”惊讶迫使人去认识。哲学思维恰恰在于觉醒到生活的需要。这种觉醒就表现在对事物、苍穹和世界的自由自在的一瞥。它所提出的问题是：这一切的一切究竟是怎么一回事，这一切的一切又是从哪里来的——探求对这些问题的回答，并不怀有什么实用的目的，而只不过是一种自我满足罢了。怀疑，它作为方法论上的怀疑，成了对每一种知识的批判检验的源泉，因此可以这么说：没有彻底的怀疑，就不会有真正的哲学活动。但是决定性的东西却是如何和在何处通过怀疑本身去获得确凿无疑的立脚之地。认识世界的事物，只有通过怀疑的手段，我才能获得可靠的知识。我之所以这样做，并不是为我自己着想，并不是想到我的目的、我的幸福和我的安宁。在认识的过程中，我多半是忘乎所以，自我得到了满足。我们总是处在一定的状况之中。状况是会改变的，否极泰来的局面亦会出现，但如果错过，则机会难得。我本人也能致力于去改变某种状况。但是有的状况，按其本质来说，却是改变不了的（尽管这些状况的目前现象会有所不同，以及它们的不可抗拒的威力会隐匿起来）。这些状况就是：我一定会死，我会有痛苦，我必须起来搏斗……我们把这些基本状况叫做边缘状况（边缘状况这个哲学概念，是德国存在主义的一个重要概念。——译者）。这就是说，这些状况是我们无法逃避也不能加以改变的。惊愕和怀疑之后，渐渐意识到这些边缘状况，乃是哲学最深刻的起源。整个来看，世界是不能信任的。但是在这个世界上毕竟还是有值得信赖、能唤起我们信托的东西，这个支撑我们的基础，便是：故乡和故乡的山水，父母和祖先，兄弟姐妹和友人，还有我们的妻室。人在寻找解脱。包罗万象的伟大的宗教才指出了解脱的途径。柏拉图和亚里士多德从惊异之中去寻找存在的本质。斯多噶派学者则在人生的痛苦中去寻找心灵的安宁。03.有关上帝的思想我们西方有关上帝的思想，从历史的角度来看，有两大根源：圣经和希腊哲学。柏拉图认为的神（他把神称之为善）乃是一切知识的起源。希腊哲学家们是这样理解神的：按伦理学的观点，存在着多神；但是从大自然的角度来看，那就只有一个上帝。上帝不是我们用肉眼能看到的，他和任何人没有任何相似之处；上帝是不能从画像上去认出的。神被看成是世界的理性或世界的规律，或者被看成是命运和天意，看成是世界建筑师。西方的神学和哲学就是从这两大根源出发，没完没了地在那里挖空心思地思索，上帝究竟存在不存在，以及上帝是什么。我们当代的哲学家对于有没有上帝这个问题，是采取回避态度的。他们既不主张亦不否定上帝的存在。但是谁要是从事哲学活动，就要谈到这个问题。不过限于现代有限的知识水平，亦即限于科学知识，哲学家在进行哲学思考的时候，就停止去思考有关上帝的问题。因为他们的格言是：人对不能知道的东西，应该沉默。对上帝这个问题的讨论，是根据相互矛盾的原则来进行的，现在我们分别分析如下：神学的原则是：上帝是能为我们知道的，因为从预言者到耶稣，上帝都在显示。对我们人来说，没有显示，上帝就不存在。上帝的存在不是在思维中，而是在顶礼膜拜的信仰之中。与神学原则相反的，是一条古老的哲学原则：上帝为我们所知，因为他的存在是能够证明的。自古以来，对上帝的全部证明，实在是一大宗伟大的文献。但是如果从数学或经验科学的意义去理解对上帝的证明，亦即把它作为严格科学证明的话，那就错了。否定对上帝的证明，便是意味着上帝不存在。当然，这种推理是错误的。因为要证明上帝存在是很难的，但是，否认他存在也同样难。证明他存在和否定他存在只是说明了：能够加以证明的上帝是没有的，如果有的话，那仅仅就是世界上的事物。事实上，千百年来人们所想到的和翻来覆去不断改变的有关对上帝的证明，同科学的证明乃是风马牛不相及的。我们不妨举几个例子：最古老的证明，就是宇宙学的证明。从宇宙（宇宙是希腊人称呼世界的名字）便可推出上帝：从这无穷的世界的一切现象的根源，就能推及到最后的原因；从运动再推到运动的起因；从个别事物的偶然性，再推及整体的必然性。事实一再指出，上帝并不是认识的对象，上帝也不是感觉经验的对象。上帝是看不见的，他不能被窥见，而只能被相信。所以人们相信的上帝是远离我们的上帝，是隐蔽着的上帝，是不能被证明的上帝。这样一来，我就不仅认识到了，我并不知道上帝，并且甚至我也不知道，我是否相信他。哲学并不是给予，它只能唤醒——它能帮助人们回忆，加强信念和防御。
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